哈尼图
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哈尼图(布农语:Hanito、Hanitu或Qanitu),亦可称做哈尼多(Hanido、Hanidu),是布农族对于精灵的名词,但它并不完全来自其他文化方面等同起来,而是属于布农族的精神思想,另一个是三个领域之一的灵知(Isang),这相当于更多的灵魂、呼吸和心。
概念
哈尼图是任何的自然物,如动物、植物、土地等有生命或无生命者皆具有精灵,当自然物死亡或消失,相对的哈尼图会离开或消失[1]。与其他宗教和信仰体系相反,人类可以在一个物体/生物中存在多种精灵[2]。
词源
哈尼图一词可能源自原始南岛语* qaNiCu(“鬼魂”,“死亡之灵”)[3]。
哈尼图的类型
土地与哈尼图
这片土地在人类居住之前就存在着精灵,并管理著狩猎、农业、居住等各方面事务,因此在土地的使用方面上,布农族人相信第一位从事猎场或旱田祭仪的人,土地上的精灵将会保护他们及后代之收成;而个人的精灵力量,将会影响猎场及旱田上的精灵对他支持的态度,所以不论是在打猎或旱田耕作上,都会受到许多不同而繁琐的禁忌约束着布农人,而巫师也与这些无形的哈尼图进行了交流[5]。
人身上的哈尼图
双肩
对布农人来说,哈尼图的概念是极其重要的。每个人都有两个哈尼图,分别是位于右肩的善之灵(Mashia Hanido)与位于左肩的恶之灵(Makwan Hanido),日本学者马渊东一曾这样描述这两个哈尼图:
「依布農族的信仰,人有兩個精靈分在左右兩間。在右肩者柔和、友愛、寬仁;在左肩者則粗暴、易怒、貪婪。這些精靈受當事人心靈狀態所使喚,同時也有其獨立意志或情感,可反過來影響人的心靈狀態」[6]。
- 善之灵(Mashia Hanido):右肩的哈尼图会促使一个人作出慷慨、利他的行为。
- 恶之灵(Makwan Hanido):左肩的哈尼图则会促使一个人作出贪婪、愤怒或诸如此类的活动,伤害别人或追求私利。
- 灵知(Is-ang):当这两个精灵的力量僵持不下时,此部分就将成了决定性的力量。
名字
同样布农族人相信万物有灵,做为万物之一的“人”,自然也存在哈尼图,不过在“人”身上的“灵”并非是属于自己的“灵”,而是从父亲的身上所传承而来的,同时名字本身也带有灵性,所以有些新生儿会用祖父的名字来命名,借此继承祖父的灵,让彼此的生命能够互相照应、互相庇佑[7]。
祖先的哈尼图
布农人深信,祖先(Malalaiŋað)生前有能力率领族人艰苦奋斗,从事渔猎、农耕而鞠躬尽瘁,死后(Matað)灵魂必有福佑赏罚,免于责罚的方法就是实践禁忌和奉行祖训。因此布农人会把祖先埋葬于室内(善终者,即正常死亡者,以为是善灵,埋葬于室内;恶死者(Ming-lika-Matað),即意外死亡者,以为恶灵,埋葬于室外),他们以为这样,祖灵时时与家人同在,于冥冥之中监护每一个成员,随时都可能赐福或降灾以示奖惩[8]。
死亡
哈尼图无所不在,像人死后也会变成哈尼图,与活着所拥有的双肩灵性质不同,前者可以直接作弄人、害人或帮助人,且通常是看不到的。
据传,哈尼图居住在西部,为拉蒙根(Lamungan)到迈阿桑(Maiasan/Mai-asang,祖灵永久居住地)的地方,并会在宿主死亡后返回[4]。
- 拉蒙根(Lamungan):‘沼泽、被包围的地方’之意。
游荡的哈尼图
梦境
个人身上的精灵是可以离开身体在外面到处游荡,尤其是在作梦的时候。因此在做梦时,若是恶之灵(Makwan honido)在游荡时遇到什么事情,这个梦就会成为恶梦,反之,当善之灵(Mashia hanido)遇到事情时,这个梦就会成为好梦[6]。
鼓舞的哈尼图
无形之灵
自然界中,哈尼图的概念通常是负面且无形的,因此若发生不利于己的事情,多会被认为是哈尼图的作怪,例如他们认为坏的哈尼图会带来了疾病;而当没有事情发生时,则通常不会想到是否有哈尼图在守护。由于哈尼图的无所不在,故相对于利加甯(Dihanin)来说,哈尼图在日常生活中远比利加甯来得重视与畏惧[9]。
物灵之罪
布农族人认为万物皆有灵,诸如枪之类的物体也具有无形的哈尼图,因此猎人如果不是故意杀人,就不会认为猎人是有罪的,而是认为枪的哈尼图本身就是邪恶的,因此会将枪进行埋葬[4]。
有形之灵
除了无形的哈尼图以外,也有少数具有特定形态的哈尼图,诸如产生竹针之类的物品刺伤人并引起疾病的哈尼图。
- 卡那西里斯(Kali-lis Hanitu):通体蓝色的鬼,喜欢住在黑色的烂泥里,那些泥巴就是衪们的食物。
- 卡那西里斯衪们会偷小孩子,但是不会伤害人,只是以逗人捣蛋为乐,大人多半可以再度寻回被偷走的孩子。
在猎场里常会发现衪们的踪迹,但若看到衪的脸,族人得小心,在往后的日子或许会有不吉利的事发生
- 班班呆纳儿(Banban-laiŋal/Ban-bantaiga Hanitu/Mamantainga):拥有一对大耳朵,如果被班班呆纳儿抓走,通常小孩就不会回来了。
- 班班呆纳儿,意思为‘很大的’(Ban-ban),‘耳朵’(Daiga)[10]。
基督化
随着基督教的引入,一些宗教用语也发生了变化,例如恶灵(Makuang)也等同于圣经中的魔鬼。然而一些学者认为原住民的基本概念并没有被取代,而是在其上增加了基督教的思想[4]。
相关条目
参考文献
- ↑ 《布農族》. 台湾原住民族资讯资源网. 原住民族委员会. [2006]. (原始内容存档于2020-05-14).
- ↑ 《第三章-布農人》 (PDF). Nccur.lib.nccu.edu. [2017-08-18]. (原始内容存档 (PDF)于2020-11-08).
- ↑ 陈巧昕. 《南島民族宗教禁忌-Cemas》. 全国宗教资讯网. 中华民国内政部. [2009].
- ↑ 4.0 4.1 4.2 4.3 4.4 Rik L.J. De Busser. 《臺灣東部的傳統轉型:布農族在他們的信仰中的納入基督教》 (PDF). Rdbusser.com. [2017-08-18]. (原始内容存档 (PDF)于2020-11-12).
- ↑ 《布農族簡介 Cemas》. 屏东县私立屏荣高级中学原住民网. [2007].[失效链接]
- ↑ 6.0 6.1 《精靈與小米—布農人的儀式性作物》. 学生报告选辑. [2008-06]. (原始内容存档于2009-03-11).
- ↑ 《玉山原住民》. 玉山国家公园. [2019-05-13]. (原始内容存档于2020-09-28).
- ↑ Bunun. 《論布農族原始宗教信仰 Cemas》. 法律知识库. 台湾法律网. [2018].
- ↑ 海树儿·犮剌拉菲. 《哈尼度 Cemas》. 台湾原住民族历史语言文化大辞典. 中华民国教育部、原住民族委员会. [2007-02].
- ↑ 赵聪义. 《惡靈 Cemas》. 台湾原住民族历史语言文化大辞典. 中华民国教育部、原住民族委员会. [2002].[失效链接]
外部链接
- 文化部 台湾大百科全书 (页面存档备份,存于互联网档案馆)
- 原住民族委员会万维网(页面存档备份,存于互联网档案馆)
- 玉山国家公园(页面存档备份,存于互联网档案馆)
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